Понедельник, 29.05.2017, 18:05
«  Май 2013  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031
Главная » 2013 » Май » 13 » 14 мая Русская Православная Церковь отмечает день поминовения усопших, называемый в народе Радоница
23:24
14 мая Русская Православная Церковь отмечает день поминовения усопших, называемый в народе Радоница

Текст Дмитрия Романова

  Во вторник Фоминой седмицы, то есть второй седмицы (недели) по Пасхе, Святая Церковь установила день особого поминовения усопших. Это первое поминовение после Светлой Пасхальной седмицы.

В этот день мы как бы разделяем пасхальную радость о Воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святых отцов, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «Достойно и праведно есть, братие, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми и мучениками и им, как участникам Страданий Господа, возвестить славу Воскресения Господня».

А святитель Иоанн Златоуст писал об этом дне: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

 Этот праздник, приобретший в народном поэтическом языке особое название – Радоница (или Радуница), совершается в  девятый день после Пасхи. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость». Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную.

Победа над смертью, одержанная Господом Иисусом Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными. Образно этот день называют «Пасха усопших».

Писатель Иван Шмелев в своем биографическом романе «Лето Господне» о мирной воцерковленной жизни дореволюционного Замоскворечья делится своими детскими воспоминаниями об этом празднике: «…Сегодня  «усопший праздник», - называет  Горкин:  сегодня  поедем на  могилки,  скажем  ласковым  шепотком: «Христос Воскресе, родимые, усопшие  рабы Божие!  Радуйтеся, все  мы  теперь воскреснем!» Потому и зовется – Радуница».

Именно с этого дня Церковь начинает богослужебное поминовение усопших и, начиная с этого дня, благословляет посещать кладбища.

 Как появился этот обычай?

 Как известно, в будние дни Великого Поста, когда не совершается полной Литургии, не бывает и поминовения усопших. Все особые поминальные дни (3-й, 9-й, 40-й, година), выпадающие на «един от дней постных», переносятся на один из ближайших дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все. В течение Страстной и Пасхальной седмицы поминовения также не бывает, поэтому все памяти откладываются до ближайшего будничного дня, в который может быть совершена полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы.

Казалось бы, поминальным днем мог бы стать и понедельник, но дело в том, что православный богослужебный день начинается с вечера. Поэтому, если бы поминовение совершалось в понедельник, то накануне понедельника, после вечерни, следовало бы совершать панихиду, но по Уставу этого делать еще нельзя, так как этот вечер – вечер Антипасхи.

Следует также знать, что Устав, хоть и разрешает с этого дня совершать заупокойное богослужение, но он не дает никаких указаний относительно изменения порядка основных суточных служб. Это значит, что и при совершении поминовения усопших, в богослужение того дня, в который случится Радоница, не привносится ничего «специально заупокойного». В ткань богослужения не вплетаются заупокойные песнопения, ектении и молитвы, как это бывает в дни Вселенских родительских суббот: Мясопустной и Троицкой. Панихида совершается после основных суточных служб: вечерни, повечерия, утрени и Литургии.

 Почему на Пасху нельзя ездить на кладбище?

 Приметой нашего времени стал обычай посещать кладбища в самый день Пасхи. Появился он в годы безбожных гонений, когда позакрывали все храмы, отняли у людей святыню. В такой великий день душа жаждет общей молитвы с единоверцами, но храм взорван или обращен в овощехранилище…. Куда пойти? Единственное доступное святое место – кладбище. Это место действительно святое, здесь упокоились наши дорогие сродники, здесь дожидаются они Всеобщего Воскресения и Страшного Суда. В ХХ веке нашим соотечественникам пришлось уподобиться христианам первых веков, собиравшимся для молитвы на гробах мучеников, то есть на кладбищах. Сейчас еще немало пожилых людей, у которых выработалась стойкая привычка посещать кладбище не только на Пасху, но и в другие большие церковные праздники.

Но то было в период гонений, а теперь для этого нет ни малейшего основания. По своей сути этот обычай глубоко противоречит древнейшим установлениям Церкви. Святая Пасха является главой и сердцем всего богослужебного года. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует Всеобщее Воскресение. Пасха — время особой и исключительной радости. Всемирная Пасхальная радость побеждает и превосходит всякую скорбь и печаль. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем полное непонимание смысла спасительного христианского учения. Мы показываем свою духовную нечуткость, малодушие и маловерие. Получается, что для нас печаль об ушедших сродниках и скорбь о временной разлуке с ними становится важнее, чем радость Вечной Пасхи.

 Вера и суеверие

 Совершая поминовение усопших в храме,  мы делаем для них самое большое благо, какое только можем. Следует помнить, что молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

На Радоницу, если позволяют силы, можно после храма поехать и на кладбище. Если же такой возможности нет, то и на следующий день или в любой другой.

Вообще, посещение кладбищ и всё, что связано с поминанием усопших – годы безбожия взяли свое – обросло в сознании наших сограждан самыми нелепыми суевериями.

Нет нужды перечислять их: они, не только что в каждой области, - в каждом селе свои. Между тем, несомненная вера в учение церковное и простой здравый смысл позволят устроить всё благочестиво и мудро.

Придя на кладбище, надо зажечь свечу, сотворить молитву. Если есть возможность, хорошо бы пригласить священника, если нет – в церковных лавках продаются удобные издания для совершения панихиды и литии по мирянскому чину.

      Затем следует прибрать могилу, навести порядок. Что еще? Помолчать, вспомнить покойного, - больше на кладбище нам делать нечего.

Не нужно здесь есть или пить, особенно спиртное. Тем более недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память покойного.

Обычай оставлять на могиле съестное – вовсе не «для усопшего», а для нищих. Они подойдут, прочтут на кресте имя, помянут и возьмут то, что мы им пожертвовали в память о нашем сроднике. А некоторые давят и крошат продукты: «Чтобы никто не взял!»

Многие же благочестивые обычаи следует приветствовать и возрождать. Например, очень хороший обычай высаживать на кладбище вербу. Ту самую, что освящали в церкви. Иван Шмелев вспоминает этот обычай, описывая посещение кладбища на Радоницу: «…Горкин тут  и схватился: вербочку-то забыли дома! А  мы  нарочно свяченую  вербу в бутылку тогда поставили, в Вербное Воскресенье: вот  на Радуницу и посадим у дедушки в  головах, а Мартыну посадим на Даниловском. И верба уж белые корешки дала, и листочки уж пробивались-маслились...  - и забыли!..»

Молитва за усопших – вот то самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает нашу веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви. Церкви, имеющей Главою Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).

Вечная живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, особенно церковной, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.

Святитель Филарет Московский писал, что мы должны почаще напоминать себе следующие «знакомые, но нередко забываемые правила:

Первое: молись за усопших с верой и надеждой милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистой верой и неотлагательным исправлением от грехов упрочить в себе надежду, что и за тебя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечного покоя и блаженства в Боге, Присноблаженном и Препрославленном во веки».